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资华筠:理念 机制 方法——建设文化生态保护区的要素阐释
发布时间:2007-10-23 14:24:21  新闻来源:  编辑: 自动滚屏(取消滚屏)

    我国的非物质文化遗产保护自实施以政府为主导的系统工程以来,在日渐壮大的社会力量的广泛参与下,取得了众目所瞩的成果。形势的发展呼唤强化机制建设,因此,我国“十一五发展纲要”在非物质文化保护中提出:建立十个文化生态保护试验区的设想,无疑是适时的、必要的。此项具有开拓意义的工作,必须在科学理念指导下,密切结合实际,探索有效的方法去推进,这正是本文的主旨与提要。

 

       下面拟从:理念、机制、方法三方面,简述个人的浅见(以廓清理念为重点)

 

       ■理念:以生态学的视野、理念,引领文化生态保护区的建设。

 

        关于“生态”:在生态保护区建设中,首要的关键词是“生态”。近年来“生态”更成为热门词语,说明人们对环境问题的重视。但笼统意义的“环境”,并不等同于“生态”。

 

       “生态学”的形成仅有百年多的历史。“生态”一词为:源于希腊文“OIKOS”,意为意为“家”或“住所”。最初的生态学源起于生物与其生长环境关系的研究,是自然科学。进入上世纪60年代,随着人类对环境问题的认识不断深化,生态学受到广泛关注,逐渐向社会学科延伸,相继出现不少生态学的分支,都离不开探讨“核心物”与其环境关系的基本内容,文化生态保护当然也须遵循这个原理。

 

        关注“文化生态”的特性:从生态学的视角,非物质文化遗产保护的“核心物”,是指在长期的历史演进中人类所创造的:“各民族世代相传、与群众生活密切相关的传统文化艺术形式”。“文化生态”则是指与此“核心物”的生成、发展密切相关的各种环境因素之整合概念。它有别于业已出现的自然与社会的多元化的综合生态学科群的既定内容,而有其自身的特性和存在体系、发展规律;它是多样的、活态的,不断变化的,对它的研究显然更加复杂。

 

       “文化生态保护区”(下简称“保护区”)  具有多层次、系统化、整体性概念。从表象上它是由同处于特定地域环境中,各个单一“项目”构成的文化综合体。各个项目都可作为独立的“核心物”与其相关的环境因素构成生态系统;同处于“保护区”内的各个项目又组成多层次、立体化的综合生态系统。无论是单一项目或“保护区”整体,作用于它们的生态(环境)因素,都非单一的、线性的,而是多层次的、网络化的。各个项目的生态系统相互作用——互为“生态”;它们之间的关系和相互影响有远近、强弱之分,而且具有动态性……。

 

        弄清上述的基本原理,有助于在文化生态保护区的工作中按规律行事,自觉地将“保护对象”置于相互联系、相互作用的环境系统中,进行多维的综合考察、分析,不断探索自然与社会环境中的哪些因素对其生成、发展、兴盛、衰微具有直接、间接、强势或微弱的作用。使决策层制约的政令、经济投入、舆论导向等(它们亦同属于文化保护的“生态项”)成为优质生态因素纳入文化生态保护的整体系统,使“保护区”的建设拥有智力资源和理论支撑;力避在文化生态保护中,违反生态学基本理念。

 

        关于“原生态”:当下,这更是热门词语,滥用现象屡见不鲜。窃以为“原生态”文化艺术并非只是单纯的、孤立的外部形式,而应具有包含环境因素在内的三“自然”标准。即:自然形态——不刻意加工;自然生态——不脱离其生成、发展的自然与人文环境;自然传以一种与民俗、民风相伴的特定的生活与表达感情的方式代代相传。当然,“原生态”文化艺术并非“木乃伊”,它们随历史的演进、社会环境的发展而变化着。这种演变一般说来是渐进式的,但在重大社会变革中,也会发生突变(如:天灾、人祸、特殊政令等)

 

        在非物质文化遗产保护中提出“原生态”保护,是为了强调源头性、原生性、整体性保护,有比较严格的理论概念和实践意义。当下在荧屏、舞台、旅游景点表演的各种民间艺术,无论保留着何等程度的乡土气息,或者就是农民演出队,都脱离了“原生态”文化的基本属性。至于那些杰出的民间艺术家,在特定条件下展示其具有原汁原味儿的高超技艺,窃以为用“原生型”或“原生性”予以概括,似乎更准确些。

 

        生态学与民俗学、人类学等具有相通的理念和互补关系。而正确的理念对于作为人文科学的非物质文化遗产保护,具有引领作用,决定着践行的效能,应予以足够的重视。

 

         ■机制:理念的引领作用,靠有效的机制予以推动和保证。

 

        近年来在非物质文化遗产保护工作实践中,无论全国范围或各个地区已逐步绝不仅限于表象性的“外壳”复制与模仿,而应深谙其文化底蕴。此外,还应特别关注影响其形态特征、文化内涵的“直接”生态因素,如:方言之于地方戏曲:传统民族服饰之于民族舞蹈等。如果用普通话唱地方戏曲,穿“三点式”跳民族舞,即使唱腔、动作风格不变,其原生形态也会发生严重变异……

 

       ■方法

 

     

        与民风、民俗的结合:在考察“保护项目”的现时状况时,比较普遍的现象是:那些与其生成、发展相伴、相随的的民风、民俗,传统礼仪……在社会变革中不同程度地出现淡化、变异:甚至衰微、消逝,它直接危及“保护对象”的生存条件。如能从民众现时生活中寻找“蛛丝马迹”一开掘其固有的原初功能,探寻与当下社会生活的结合部,予以弘扬、倡导,将形成比较理想的保护氛围。

 

        优质基因的认定:对于现有的纷繁复杂的非物质文化遗存,不可能“全部”保护。即使是确认为“国家名录”的项目,也不可能实施绝对的“原生态”保护。因此“优质基因”的确认、提炼,具有重要的意义。不同的门类有不同的方法。以舞蹈为例:汉族的代表性舞种——安徽花鼓灯,曾有表现“小脚”的“跷功”,在其自然传衍过程中渐渐被删汰。我们对“跷功”既要尽可能地追溯、记录其原貌——留下历史记忆,又不必把其作为“优质基因”予以活态传承。这一原则对各种保护项目具有共通性。但需强调:在“优质基因”的判定中,不应过分地依循“意识形态”标准(它曾长期影响着文化遗产的价值判定),而应以其历史价值、人文价值、艺术价值为据,以审慎的态度对待。

 

   

 

         资华筠简介:

 

         1936年生。国家一级演员,研究员。历任中央歌舞团领舞、独舞领衔演员,中国艺术研究院舞蹈研究所所长。现任中国舞蹈家协会副主席,全国政协(5-10届)委员。

 

         她是新中国第一代舞蹈表演艺术家,也是目前我国舞蹈界惟一获双项正高职称(国家一级演员、研究员)的专家,无论在舞蹈表演、舞蹈理论、舞蹈教学方面,均取得了令人瞩目的成就。在同行及公众中享有较高威望。出访过50多个国家,为国际文化交流作出了贡献。

 

        其首演代表作有:中国第一个取材于敦煌题材的女子双人舞《飞天》,还有《孔雀舞》(领舞)及《白孔雀》(独舞)、《思乡曲》、《长虹颂》和深受青年人喜爱的三人舞《金梭与银梭》等。

 

 


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